Dogmatics come interpretazione della Bibbia

Autore: sua eminenza John Zizioulas Metropolitan of Pergamum

Il problema dell’ermeneutica è di importanza cruciale non solo per i dogmi, ma anche per la Bibbia stessa. Direi che in sostanza è lo stesso problema. Proprio come la Bibbia è una lettera morta senza interpretazione, così dogmas pietrifica e diventa museo, oggetti archeologici che preserviamo e descriviamo solo se non procediamo alla loro interpretazione. Si può dire che i dogmi sono in realtà un’interpretazione della Bibbia.

L’interpretazione dei dogmi o della Bibbia è costituita da due parti:

A) Un tentativo di comprendere correttamente (e non anacronisticamente – il che è difficile, sono necessari bravi storici) la realtà storica in cui è stata formulata il dogma (o la Scrittura pertinente). Questo implica rispondere alle domande:

• Quali problemi ha affrontato la chiesa in questo particolare momento storico.

• In che modo ha affrontato questi problemi: che tipo di tradizione scritta o orale aveva a sua disposizione, poiché ogni consiglio tiene conto della tradizione precedente;

• Qual era il vocabolario e i concetti utilizzati dall’ambiente culturale dell’epoca. Ad esempio, nel IV secolo fu usato il termine “consustare”, che non viene utilizzato nel Nuovo Testamento, mentre il 14 ° secolo aveva altri concetti.

• Che tipo di esperienza (dall’adorazione, dall’ascetismo, ecc.) Ha avuto la chiesa (ad esempio, la testimonianza nel Nuovo Testamento, le icone del settimo consiglio ecumenico, Hesychasm, ecc.)

Tutte queste cose devono essere prese in considerazione per formare la conoscenza dell’ambiente storico. Senza questa precisa base storica, qualsiasi interpretazione è rischiosa. Proprio come non si può interpretare la candela. Scrittura senza prima condurre un accurato e obiettivo, per quanto possibile, studio sull’ambiente storico, quindi è con i dogmi. È necessario vedere quali erano i problemi che hanno portato alla formulazione di un dato dogma, al materiale filosofico e filologico con cui hanno lavorato i padri e con quale esperienza (liturgica, ascetica, ecc.) Ha dato origine alla formulazione del dogma. Un buon dogmatico deve anche essere un buon storico.

B) Il tentativo di identificare ed esprimere problemi contemporanei che richiedono interpretazione, vale a dire:

• Eventuali nuove eresie o nuove domande di preoccupazione per l’uomo, sempre di natura fondamentale (ad esempio, i “Testimoni di Geova” di oggi, ecc., Ma anche la tecnologia, l’ecologia, ecc.).

• Qual è il vocabolario e le categorie utilizzate dalla modernità (abbiamo visto che i padri erano anche contemporanei del loro tempo e non si sono fissati sulla lettera del Nuovo Testamento, ma hanno aggiunto il termine “consustanziale”).

• La vita liturgica e ascetica della chiesa (che in sostanza non può differire dalla vecchia, ma può avere forme e accenti diversi, ad esempio martirio, preghiera del cuore mentale nella forma praticata nell’esychasm, l’influenza del monachesimo sulla ” Servizi secolari “della chiesa – le ore, ecc. – e la graduale separazione, incompleta e incoerente, del” secolare “dal culto monastico – tutti ciò mostra cambiamenti negli accenti nel Esperienza liturgica e ascetica, che non può che influire sull’interpretazione dei dogmi.

In order to make a good interpretation, the dogmatist must be not only a good historian, but also a good philosopher (ie, with a philosophical thinking and knowledge of contemporary philosophy), and also to have a pastoral attitude (to love man, to Sii premuroso dei suoi problemi, ecc.). Deve anche conoscere l’esperienza liturgica e la vita della chiesa e della sua struttura canonica, perché questi elementi esprimono anche la fede dogmatica della chiesa.

Tutto questo, ovviamente, non può essere realizzato da una persona in modo originale – cioè essere un ricercatore originale di tutto questo – ma deve, se vuole essere un buon dogmatico, tenere il passo con le ultime posizioni di esperti in questi campi.

Qual è il rapporto tra dogmi con la Sacra Scrittura?

La relazione tra dogmi e le Scritture è ermeneutica. Il problema posto dai teologi occidentali dopo la riforma, cioè se abbiamo una o due “fonti di rivelazione divina”, come venivano chiamati, riflette il problema specifico tra cattolici romani e protestanti a causa del fatto che quest’ultimo ha respinto l’autorità della chiesa Tradizione e introdotto il principio di “Sola scriptura”.

Il problema è stato introdotto in teologia ortodossa dalle cosiddette “confessioni ortodosse della fede” del XVI secolo. Pertanto, a seconda della divergenza della “confessione” (Mogila – Cattolicesimo romano, Ciril Lucaris – Calvinismo, ecc.), È stata data una risposta ed è ancora data dagli ortodossi. L’Occidente è stato spinto a questo approccio principalmente per due motivi che non si applicano all’ortodossia:

• L’Occidente manca dell’idea che la rivelazione sia sempre personale e mai logica o razionale. Dio si rivela ad Abramo, Mosè, Paolo, i padri, ecc. Pertanto, la questione di una nuova rivelazione o un supplemento alla rivelazione, o persino un aumento della rivelazione, come è stato posto in Occidente (cfr. Newman) e ha persino stato espresso dai teologi ortodossi, non sorge mai.

• In Occidente, l’oggettivazione delle Scritture e della Chiesa, e così si inizia a parlare di “repository” di verità. Ma nella tradizione ortodossa, sia le Scritture che la chiesa sono testimonianze sui modi di sperimentare la verità, non le “menti” che concepiscono, registrano e trasmettono verità. Questo perché la verità nella tradizione ortodossa non è una questione di proposizioni logiche oggettive, ma di atteggiamenti e relazioni (personale) tra Dio, l’uomo e il mondo. Ad esempio, non conosco la verità quando conosco intellettualmente e alla fine accetto che Dio sia triune, ma quando io stesso sono esistenzialmente coinvolto nell’esistenza di Triune di Dio, attraverso la quale tutta l’esistenza ha senso: melli e il mondo. Pertanto, una donna normale che è un vero membro della chiesa “conosce” il dogma della Trinità. Lo stesso vale per Christology, ecc.

Pertanto, se la rivelazione di Dio è una questione di esperienza personale e della più ampia partecipazione dell’uomo in una rete di relazioni con Dio, con gli altri e con il mondo, che getta nuova luce sull’intera esistenza, allora le Scritture che portano La testimonianza di questa rivelazione è completa in termini di contenuto della rivelazione come qualsiasi altra forma di tale rivelazione dalla formazione del canone biblico. E qui i seguenti chiarimenti devono essere aggiunti immediatamente:

Sebbene in tutti i casi di tali rivelazioni personali ed esistenziali stiamo parlando della rivelazione dello stesso Dio, le vie di queste rivelazioni sono diverse. Ad esempio, sul Monte Sinai abbiamo la rivelazione di Mosè dello stesso Dio che si rivela a noi in Cristo, ma non allo stesso modo. In Cristo abbiamo la possibilità non solo di vedere o sentire Dio, ma anche di avvicinarsi a lui, di toccarlo, di sentirlo, di comunicare con lui fisicamente. “Ciò che era fin dall’inizio, che abbiamo sentito, che abbiamo visto con i nostri occhi, che abbiamo guardato e le nostre mani hanno gestito, riguardo alla parola della vita.” (1 Giovanni 1: 1).

Le epifanie nell’Antico Testamento, e quindi quelle del Nuovo Testamento, sebbene abbiano lo stesso contenuto, non sono rivelate allo stesso modo. E poiché, come abbiamo detto, la rivelazione non è una questione di conoscenza oggettiva ma di relazione personale, il modo di rivelazione è essenziale perché introduce nuove relazioni, cioè nuovi modi di essere. (La questione della relazione tra il vecchio e il nuovo testamento è storicamente molto vecchia nella teologia patristica ed è stata risolta principalmente attraverso la teologia di San Ireneo di Lione, che ha corretto in modo significativo l’insegnamento del martire di St. Justin il filosofo sui loghi. In seguito. , questa relazione è stata formulata perfettamente da San Massimo il confessore con il principio: “Le cose dell’Antico Testamento sono un’ombra, le cose del Nuovo Testamento sono un’immagine e quelle del futuro lo stato è la verità ”).

Pertanto, nella persona di Cristo abbiamo un modo unico di rivelazione, che è caratterizzato dalla comunione attraverso i sensi (vista, tocco, gusto, ecc.), Secondo quanto detto in 1 Giovanni 1: “e le nostre mani hai gestito ”e non semplicemente attraverso la mente o il cuore. Pertanto, in questo modo è definito dai padri come il più alto e il più completo. Niente di più in alto di Christophany può rivelare Dio: “Chi mi ha visto ha visto il Padre” (Giovanni 14: 9).

Così il Nuovo Testamento, che descrive l’esperienza delle persone che hanno avuto questa comunione corporea con Dio (“ciò che abbiamo visto e le nostre mani hanno toccato”), ha senso sia per le epifanie nell’Antico Testamento che di quelle dopo l’era delle Scritture . I padri, come Irenaeus e altri, affermano che dopo l’incarnazione della parola abbiamo una forma più completa e nuova di rivelazione rispetto all’Antico Testamento.

Questa superiorità, per quanto riguarda i discepoli di Cristo, è dovuta alla comunione tangibile e corporeo con lui. Per quanto riguarda la chiesa successiva, viene realizzata attraverso i sacramenti e soprattutto attraverso la divina eucaristia, che preserva questa comunione corporea (vedi Ignazio, Cirillo di Gerusalemme, Cirillo di Alessandria, ecc.).

Chiunque abbia degnato di partecipare alla divina Eucaristia “vede” Dio meglio di Mosè.

Così l’intera vita della Chiesa attira la rivelazione di Dio dalla persona storica di Cristo, come attestato nel Nuovo Testamento. Pertanto, il Nuovo Testamento ha il significato di un insegnamento dogmatico supremo e primario, in relazione al quale tutte le altre modalità di rivelazione (incluso l’Antico Testamento e i dogmi successivi) rappresentano le sue interpretazioni – nel più profondo senso di interpretazione esistenziale, mentre lo abbiamo definito Sopra, cioè i modi di sperimentare essere come una nuova relazione tra Dio, l’uomo e il mondo.

Conclusione: né l’interpretazione dell’Antico Testamento né quella dei dogmi possono bypassare il fatto storico e la persona di Cristo, perché ciò significherebbe introdurre una nuova modalità di rivelazione più piena e più alta di quella di Cristo. Da queste conclusioni specifiche seguono, ma noto quanto segue:

A. L’Eucaristia divina, come la più alta relazione tangibile (e quindi la conoscenza) con Dio, rimane la forma perfetta di rivelazione nel senso personale ed esistenziale (“e le nostre mani l’hanno gestita”).

B. La visione di Dio (teoptia), attraverso icone sacre o attraverso l’esperienza ascetica, è sempre una contemplazione della luce non creata in Cristo e mai indipendente da lui – cioè è essenzialmente un cristophany. (Questo deve essere enfatizzato al fine di evitare incomprensioni, che, purtroppo, sono sempre più in aumento.) È sufficiente citare come prova dell’argomento dei santi John Damascene e Theodore lo Studite e gli altri per la venerazione delle icone, che l’incarnazione è ciò che richiede icone da venerare come forme della rivelazione di Dio, così come gli Hesychast, che comprendono la luce non creata come la luce di Tabor – cioè la luminosità del Corpo storico di Cristo.

Tornando al rapporto tra Scritture e dogmi, notiamo che ogni dogma, indipendentemente dall’argomento a cui si riferisce (anche la Santissima Trinità), è essenzialmente una spiegazione della realtà di Cristo, attraverso la quale Dio si rivela come una relazione esistenziale esperta, cioè la verità. Non è una coincidenza, ad esempio, che il primo consiglio ecumenico, sebbene abbia gettato le basi della teologia triadica, lo abbia fatto in occasione e sulla base della verità sulla persona di Cristo – lo stesso vale per tutti i successivi consigli ecumenici, Anche quando hanno considerato argomenti diversi.

Ciò significa che l’esperienza apostolica, attestata nella Bibbia, costituisce il primo e fondamentale insegnamento dogmatico, che gli altri dogmi interpretano solo. Di conseguenza, nessun dogma può contraddire questa esperienza, ma solo chiarire. L’esperienza e la tradizione apostolica sono di decisiva importanza per il dogma.

Pertanto, sorge una continuità di dogmi, una relazione tra loro, che può essere paragonata alle icone di Cristo dipinte da persone diverse in epoche diverse e con gli strumenti che ogni era. Questa relazione ha sia una dimensione esterna – fedeltà alla tradizione precedente e alla fine alla Bibbia, sia una dimensione interna – la conservazione della stessa relazione esistenziale tra Dio, l’uomo e il mondo che è stato realizzato e rivelato in Cristo.

Estratto da: lezioni sui dogmatici cristiani {μαθήματα χριστιανικής Δογματικής (1984-1985)}.